Il  y  a  souvent  quelqu’un,  quelque  part,  qui  croit.  Il  y  a,  encore  plus  souvent,  quelqu’un,  quelque  part,  qui  ne  croit  pas.  Mais  au  final,  il  y  a  toujours  quelqu’un  qui  croit  plus  que  moi,  ou  moins  que  moi.  C’est  ce  deuxième  cas  qui  nous  intéresse  ici,  dans  la  distance  face  à  toute  croyance,  surtout  révélée,  dans  le  contexte  occidental  et  chrétien.  Que  reste-t-il  du  croire  malgré  tout,  et  comment  le  vivre  lorsque  la  référence  à  Dieu  s’estompe ?  Il  existe  des  cultes  sans  Dieu  en  Angleterre  et  des  athéismes  heureux,  ou  encore  des  chercheurs  de  sens  qui  ne  gardent  que  le  meilleur  des  traditions.  Il  y  a aussi  ces  croyants  discrets  qui  découvrent  la  richesse  et  la  profondeur  des  questions  posées  par  l’incroyance.

Murs, barbelés, frontières, mers, déserts et montagnes, rien de tout cela ne suffira à retenir les humains de fuir la barbarie dans ses formes diverses, que ce soit l’oppression politique et économique ou la guerre. Il faut jouer le tout pour le tout plutôt que de perdre sa dignité et surtout pour trouver une vie décente. Quitter son pays, sa langue, des liens ancestraux pour se reconstruire ailleurs sont des défis qui viennent interroger ceux qui migrent, mais aussi ceux qui accueillent, avec tout ce que cela draine dans la configuration de soi et de l’autre.

De nombreuses Eglises dites historiques sont aux abois. Elles constatent avec une impuissance relative la désaffection des fidèles, les ressources en decrescendo et la visibilité publique en berne. Avec des témoignages de professionnels des Eglises, des expertises de sociologues et de théologiens ce numéro de la Revue des Cèdres cherche à contribuer à la réflexion qui entoure la recherche de nouvelles formes de communautés religieuses en régime de sécularité.

La tolérance est un processus dynamique qui consiste à accepter la différence sans vouloir l’affecter et sans tomber dans l’indifférence d’un voisinage muet. Elle est pleine d’une exigence risquée qui s’associe à la compréhension des pratiques et systèmes de pensée qui régissent la vie des communautés et des individus d’origines diverses. C’est pourquoi le pari de la tolérance ne reste pas uniquement sur un accord formel et rationnel nécessaire qui serait le seuil minimal pour la cohésion sociale ; la tolérance est le pari de l’amitié pour ce que l’autre croit et vit.

Les lecteurs remarqueront que, comme pour le numéro précédent, celui-ci ne consiste pas davantage en une addition de survols historiques, quand bien même beaucoup d'articles se réfèrent ici ou là à des ancrages événementiels comme autant de repères qui s'inscrivent dans le passé et régissent le présent. Mais on relèvera que les contributions que nous avons reçues tendent plutôt à présenter ou à expliciter des concepts, des mises en situation, des points de vue, des courants de pensée.

Que peut vouloir dire aujourd'hui « être ou devenir réformé » compte tenu, en particulier, des changements d'ordre sociologique apparus dans les années 60 en lien avec l'ultramodernité, la postmodernité et l'ère de l'ego ? Ce questionnement ouvre automatiquement la porte à des réflexions relatives à l'héritage de la Réforme, non seulement sur le plan spirituel et théologique, mais aussi dans ses aspects d'ordre économique, culturel, artistique et politique, au nombre desquels figurent la place et le rôle des femmes et le regard porté sur elles, ainsi que d'autres « effets induits » issus de l'esprit réformé, tant sur le terrain religieux que sociétal, dont l'éthique chrétienne de l'argent et les remontées des « démons identitaires ».